La souffrance constitue un phénomène omniprésent qui transcende les frontières temporelles . Il représente l'un des motifs les plus répandus à la fois dans les traditions mystiques orientales et dans le discours littéraire occidental moderne. Cet article scientifique tente de juxtaposer deux points de vue divergents: celui de Rûmî, et celui de Michel Houellebecq,. Le défi central de cette recherche consiste à interroger la possibilité et les limites d’une confrontation entre la conception sacrale et “salvatrice” de la souffrance chez Rûmî et la vision matérialiste et pessimiste de la souffrance comme vacuité chez Houellebecq.

Pour Rûmî, la souffrance n'est pas simplement une expérience négative; elle peut potentiellement servir de conduit à la purification de l'âme et à son ascension spirituelle, en particulier lorsqu'elle est perçue comme une épreuve divine. À l'inverse, Houellebecq illustre un cosmos caractérisé par l'isolement, l'ennui et l'incapacité des individus contemporains à satisfaire leurs aspirations sans limites. Selon lui, la souffrance apparaît comme un aspect inévitable de l'existence humaine. L'examen met en lumière à la fois des similitudes, telles que la critique de l'égocentrisme et de la signification de l'amour, et des divergences flagrantes : Rûmî perçoit la souffrance comme un précurseur essentiel de la perfection, tandis que Houellebecq la considère comme le signe d'une réalité vide de sens. Ce lien met en évidence non seulement deux interprétations distinctes de la condition humaine, mais également l'influence de la culture, des systèmes de croyances et de la modernité dans la compréhension de l'angoisse.